Reflexiones en base a literatura mormona.
"Y la piel de los lamanitas era obscura, conforme a la señal que fue puesta sobre sus padres, la cual fue una maldición sobre ellos por motivo de su transgresión y su rebeldía en contra de sus hermanos, Nefi, Jacob, José y Sam, que fueron hombres justos y santos". (
Libro de Mormón, Alma 3:6)
Dios, encolerizado ante las frecuentes rebeliones de una rama del pueblo judío que habita en el Nuevo Mundo desde que su antepasado Lehi huyera de Jerusalén con su familia en el año 600 antes de Cristo, decide castigarlos por sus iniquidades y les cambia la pigmentación de su piel. Éste es el origen de los pueblos indios. De ello daría testimonio fehaciente el libro de Mormón varios siglos después. (Alma 3:6)
Elohin, el dios de este mundo, decide convertir el planeta tierra en una morada para que los hijos espirituales que le dan sus múltiples esposas puedan adquirir cuerpos de carne y hueso. En el mundo de los espíritus se produce una batalla entre los seguidores de Satanás y los de su hermano Jesús, los cuales se disputan el control de nuestro planeta. Lucifer quiere que todos los espíritus tengan acceso a la exaltación, a la deidad. Jesucristo sostiene que los que nazcan en la Tierra han de disponer de libre albedrío. Han de ser ellos, los que con sus creencias y conductas han de decidir si han de convertirse o no en dioses.
Elohin aprueba el plan de Jesús, y Satanás, con un tercio de los espíritus, se rebela. Aplastada la rebelión, se les condena a carecer de cuerpos para toda la eternidad y descienden a la Tierra con el propósito de dificultar la labor de Jesús. Los espíritus que apoyaron a Jesús descenderán a su vez a la Tierra para encarnarse en cuerpos blancos, el tercio que por cobardía se abstuvo se encarnarán, como castigo, en cuerpos con pieles de color negro. Éste es el origen de la "raza" negra.
LA VIDA DE JOSEPH SMITH,
EL PRIMER PROFETA Y RESTAURADOR DE LA "VERDADERA" IGLESIA.
Joseph Smith a los 14 años, confuso ante la multitud de iglesias que predicaban el cristianismo, acude a un bosque a orar para que Dios le ayude a distinguir cuál de ellas es la verdadera. Era el año 1820. Mientras oraba vio que ante él, sostenidos en el aire, se le habrían aparecído dos personajes. Uno señalaba al otro diciendo: "Este es mi hijo amado. ¡Óyele!".
Uno de ellos le dirá que todas la iglesias están equivocadas y le ordenará que se abstenga de pertenecer a ninguna. Esta es la versión hoy comúnmente aceptada y predicada por los misioneros de la Iglesia de los Santos de los Últimos Días. Según testimonio del propio Joseph Smith, enseguida comunicó el importante evento a predicadores y vecinos, hecho que le hizo objeto de la incomprensión de unos y de las burlas de los otros. Siendo así, lo más sorprendente es que en los primeros tiempos del mormonismo circularon, además, otras versiones contradictorias en una de las cuales se afirmaba que la primera visita había sido de un ángel y a los 15 años. Un hecho tan conocido, según él, por todos, contradice otras versiones y curiosamente no hay huella escrita del mismo en los primeros 22 años hasta no se recoge en el Times and Seasons en 1842, a pesar de que se considera un hecho trascendental en la vida de Joseph y de la Restauración de su iglesia.
Tres años más tarde, acongojado por el peso de sus pecados, el día 21 de septiembre de 1923, se pone a orar a Dios con objeto de conocer en qué situación se encontraba ante Él. Una luz resplandeciente inunda su habitación. Se le habría aparecido n personaje que se sostiene solo en el aire. Es un mensajero de Dios, el ángel Moroni. Esa misma noche se le aparecerá dos veces más. En cada una de las tres apariciones le hablará de un libro escrito en placas de oro que narra la historia de los primeros habitantes de América. En dicho libro está la plenitud del evangelio tal como se la reveló el Salvador a los primitivos habitantes del continente americano recogida en caracteres egipcios reformados. Con el propósito de traducirlo, se encuentran junto a las planchas de oro el Urim y el Tumim, dos piedras con arcos de plata que hacen de anteojos con los cuales podrá llevar a cabo la labor de traducción.
En el año 1826 es condenado a prisión por "vidente", ya que asegura tener una piedra mágica que indica donde hallar dinero y tesoros escondidos.
El 15 de mayo de 1829, Joseph Smith y un seguidor suyo llamado Oliver Cowdery, se disponen a orar en lo más profundo de los bosques que rodean el río Susquehanna. En medio de la oración aseguraron que se les apareció Juan el Bautista en representación de los apóstoles Pedro, Santiago y Juan, detentadores de las llaves del sacerdocio. Les impone las manos para ordenarles sacerdotes de Aarón diciéndoles: "Sobre ustedes, mis siervos, en el nombre del Mesías". A continuación, con la autoridad que el sacerdocio aarónico les confiere, se bautizan el uno al otro por inmersión para el perdón de los pecados. (El sacerdocio de Aarón es una orden menor. "Se tiene las llaves del ministerio de ángeles, y la autoridad para asistir a las ordenanzas exteriores, la letra del Evangelio, sino que comprende las oficinas de diácono, maestro y sacerdote ..." (Articles of Faith, Talmage, pág. 205)
Más tarde, se les aparecerían los apóstoles Pedro, Santiago y Juan en persona para conferirles el sacerdocio mayor o de Melquisedec, con el cual la verdadera y primitiva Iglesia de Jesucristo quedaba restaurada en la tierra tras varios siglos de apostasía. ("El sacerdocio tiene el derecho de presidir en todas las oficinas de la iglesia, sus funciones especiales se encuentran en la administración de las cosas espirituales, que incluye las llaves de todas las bendiciones espirituales de la iglesia, el "derecho a tener los cielos abiertos hasta ellos ..." [Articles of Faith, Talmage, pág. 205]. Esto es a ocupar cargos dentro de la iglesia y a la exaltación, concepto que desarrollaremos más adelante.)
Es importante tener en cuenta que la restauración del sacerdocio de Melquisedec acontece tras un vacío de varios siglos en los que Dios, enfurecido por la Apostasía, había abandonado a su suerte a la Iglesia al retirarle la autoridad que encarna el sacerdocio.
Sin embargo, la iglesia no quedaría oficialmente constituida hasta el 6 de abril de 1830, participando en el acto además de cuatro colaboradores más que ya habían recibido el bautismo, otros asistentes. En dicha ceremonia Joseph es nombrado Profeta de su iglesia como consecuencia de una revelación divina. Comienza su difusión y sus correspondientes persecuciones.
Cuatro miembros penetran en territorio de los indios, los descendientes de Lamán, para informarles que en libro de Mormón están recogidos sus orígenes. Con los indios no tienen mucho éxito. Pero se producen numerosas conversiones entre los colonos blancos y exploran el territorio en el que más tarde se terminarían instalando. Durante los próximos siete años las actividades de la iglesia mormona se centrarán en Kirtland de Ohio y Jackson County de Missouri. En estos años Smith formulará las verdaderas doctrinas mormonas y la iglesia adoptará sus rasgos definitivos.
En Nauvoo, Illinois, los mormones organizan la Legión de Nauvoo. Los miembros alternarán los títulos eclesiásticos con los militares. También lo hará Joseph Smith. Al título de Profeta habrá de añadir el de teniente general. ¡Lástima que el título careciera de valor fuera de Nauvoo!
El 26 de mayo de 1842 dirige una petición al Senado y a la Cámara de Representantes de los Estados Unidos en la que solicita que se le conceda el privilegio de organizar un ejército de 100.000 hombres para proteger a quienes deseen colonizar Oregón y otros territorios. Nadie toma en serio esta petición, pero revela la veta militarista que encierra el Profeta y su nueva religión.
Dos años más tarde, en 1844, se plantearía presentarse a las elecciones presidenciales de los Estados Unidos como alternativa a instalarse en el oeste, en el territorio de Texas que los colonos norteamericanos habían arrebatado a México por la fuerza. En una reunión especial celebrada en abril de 1844, Brighan Young declara: "Ha llegado el momento de tener un Presidente de los Estados Unidos. Ancianos serán enviados a predicar el Evangelio y propaganda electoral" (History of the church, vol. 6, pág. 322). Es de señalar que es en esta fecha cuando los mormones adoptan la práctica de votar en bloque por el mismo partido.
Todo parece confirmar la acusación que William Marks hizo contra él en 1853 en la que sostenía que había organizado en secreto un Consejo denominado de los Cincuenta como instrumento para llevar a cabo sus designios de poder. Según esta confesión, Joseph quería que se le nombrara Rey y reinar para siempre sobre la casa de Israel. Otro antiguo miembro del Consejo de los Cincuenta, George Miller, asegura que llegaron a nombrarle Rey terrenal. Las investigaciones más recientes corroboran tanto la existencia del Consejo secreto de los Cincuenta como la coronación de nuestro profeta.
Aunque su práctica en secreto se remonta al año 1831, el año 1843 Joseph Smith declara públicamente la licitud de la poligamia. Se producen las naturales discrepancias, a pesar de que cada niño que nace proporciona una morada física a uno de los hijos espirituales que el dios de este mundo y sus esposas han procreado. Varios disidentes publican The Nauvoo Expositor. Desde este periódico se atacan las doctrinas del politeísmo y la poligamia y acusan a Joseph Smith de mezclar la política con la religión. Algunos de los que escriben han visto a sus hijas, e incluso esposas, casarse con él.
Éste, que ejerce el cargo de alcalde de la ciudad, responde confiscando el periódico, y enviando una turba de doscientos hombres armados a destrozar la imprenta y quemar los ejemplares publicados. Era el 10 de junio de 1844. Se producen disturbios y Smith, alcalde de la ciudad, líder de la iglesia y general de la Legión de Nauvoo, llama a sus tropas para "defender" la ciudad. Los disidentes y los editores del periódico acuden a Cartago a protestar por esa afrenta a la libertad de expresión y de pensamiento ante el juez de paz. El estado, en consecuencia, le acusa de alta traición y de incitación a la rebelión. En la cárcel de Cartago, capital del condado, muere con su hermano Hyrum a manos de las turbas asaltantes.
Ya bajo el liderazgo de Brigham Young, el nuevo Profeta, contribuyen con 500 voluntarios encuadrados en el famoso Batallón Mormón a la guerra expansionista en la que los Estados Unidos terminará anexionándose la mitad del territorio mexicano. El batallón pasa por Santa Fe y llega a San Diego sin haber entablado un solo combate.
A partir de entonces emprenden el camino del Oeste por la ruta de Oregón para terminar asentándose en el desierto mexicano de Utah en el valle del Lago Salado. Allí se instalarán y fundarán Salt Lake City.
La práctica de la poliginia entre los mormones más acomodados hará que el ejército de los EE.UU. intervenga en Utah para imponer la monogamia tal como la prescribe la ley federal. Tras una negativa de varios años, y a la espera de tiempos mejores en los que la iglesia mormona goce de más influencia y que esa influencia pueda traducirse en un cambio de la legislación en lo referente a la monogamia, la iglesia mormona prohíbe el año 1890, tras una oportuna revelación de Dios al Profeta Wilford Wooddruff. Este cambio se limita a la práctica, ya que la doctrina en cuanto tal sigue vigente, y sigue recogida en las más modernas versiones del libro Doctrina y Convenios en su sección 132.
EL MORMONISMO SUPONE UNA RUPTURA RADICAL CON LAS DOCTRINAS BÁSICAS TRADICIONALES DEL CRISTIANISMO
La iglesia mormona sostiene que Dios Padre y Dios Hijo son no sólo dos personas distintas, sino dos dioses diferentes. El uno es el padre espiritual y biológico del otro. Un tercer dios, con un cuerpo exclusivamente espiritual constituye la triada de dioses que rompen con el dogma trinitario, dogma defendido no sólo por los católicos, sino también por los cristianos ortodoxos y los protestantes. La unidad entre las tres personas es exclusivamente de propósito. Pero las doctrinas sobre la deidad no se reducen a esto.
Existen multitud de dioses en el universo, cada uno con su mundo y sus hijos espirituales. En palabras de Joseph Smith: "Dios mismo fue en otro tiempo como nosotros somos ahora, y es un hombre que ha sido exaltado, y está sentado en un trono, allá en los cielos..."
Es más, los miembros de la Iglesia de los Santos de los Últimos Días que cumplan sus mandamientos, entre los que se cuentan ritos secretos en alguno de los 100 templos que tienen dispersos por el mundo (de momento no hay ninguno en España, los miembros que residen en nuestro país se ven obligados a viajar a Suiza) tendrán como recompensa el acceso al mundo celestial, y dentro de él a la "exaltación", palabra tras la que se le oculta al no versado la posibilidad de convertirse a su vez en un dios con una esposa con la que procreará infinitamente hijos espirituales a los dotará de corporeidad en su propio mundo, en su propia Tierra. Los mormones que no merezcan la exaltación podrán ir al reino celestial, pero no en calidad de dioses. A los mormones negros, por estar privados del sacerdocio, les correspondía el papel de sirvientes. ¿Y aquellos que sin ser mormones llevan vidas honradas? "Aquellos que rechazan el evangelio, sino vivir una vida honorable, también serán herederos de la salvación, pero no en el reino celestial. El Señor ha preparado un lugar para ellos en el reino terrestre. Los que viven vidas de maldad también puede ser herederos de salvación, es decir, ellos también se redimió de la muerte y del infierno con el tiempo." (Doctrines of Salvation, pág. 133). O sea que el mundo terrestre correspondería a los justos, y el mundo celestial a los inicuos, verdadero paraíso en comparación con las penalidades y sufrimientos de la tierra.
Sólo Satán y una minoría a la que podemos calificar de "hijos de perdición" estarían destinados a la destrucción eterna después del Milenio.
Sin embargo, hay personas que mueren sin tener la oportunidad de conocer a los misioneros. ¿Y los que murieron durante los siglos oscuros y tenebrosos de Apostasía?. Sería injusto que no tuvieran la posibilidad de "salvarse", de acceder a la exaltación. El bautismo de inmersión, sin embargo, es condición sine qua non para poder acceder al reino celestial y a la deidad o exaltación. Aquellos que han muerto sin conocer el evangelio, sin tener la posibilidad de aceptarlo o rechazarlo, y que hoy viven en el mundo de los espíritus, han de cumplir este requisito. Pero el carecer de cuerpo de carne y hueso complica enormemente esta tarea. Para salvar este obstáculo, el Dios Elohin, en su infinita bondad, accede a que los vivos se puedan bautizar por los muertos. Esto lleva a los miembros a estudiar su árbol genealógico para así poder bautizarse por sus antepasados y contribuir a que estos se conviertan en dioses. Mientras, estos parientes muertos, que reciben la agradable visita de los misioneros en el mundo de los espíritus, les devuelven el favor a los vivos rezando por ellos. Con estos planteamientos no es de extrañar que la iglesia mormona disponga de los archivos genealógicos más importantes del mundo y que dedique a dos de sus doce apóstoles a supervisar esta labor.
El bautismo por los muertos, a diferencia del bautismo de los vivos, sólo se puede celebrar en un templo, lo que complica enormemente las cosas. Un importante dirigente mormón llegó a bautizarse por Cristóbal Colón, John Wesley y la mayoría de los presidentes de Estados Unidos muertos hasta entonces. Como la labor de identificar a todos los antepasados de uno es tarea a todas luces imposible, los mormones consienten en que la identidad de los que no hayan podido ser identificados e incluidos se la revelará el mismo Jesucristo durante el Milenio.
Es importante no dejar en el tintero el matrimonio celestial, ceremonia también que sólo se puede celebrar en el templo. El matrimonio celestial une a una pareja para la eternidad y es indispensable para tener hijos después de la resurrección y para acceder a la deidad. Por supuesto, el varón ha de ser sacerdote mayor o de Melquisedec, cumplidor de los mandamientos de su iglesia, y la novia, puesto que el sacerdocio está reservado a los hombres, dependerá enteramente del sacerdocio del marido para convertirse en diosa-madre, lo que hace de la sociedad mormona una sociedad básicamente endogámica. Si uno de los dos incumplen los mandamientos, el futuro status divino de ambos peligrará, lo cual hace que sea frecuente el divorcio cuando uno de los cónyuges abandona las prácticas religiosas.
Si un mormón se casa con otra miembro de la iglesia en el templo y muere ésta, se podrá volver a casar con otra diferente y "sellarse" con ella también para toda la eternidad. Como resultado en la otra vida será un dios casado con dos esposas, un dios polígamo, lo cuál es otra muestra más de cómo la poligamia sigue siendo parte integrante de sus doctrinas.
La diferencia entre el matrimonio civil y el celestial, muy importante, es que el primero convierte a los contrayentes mormones en siervos en el reino celestial para la eternidad, mientras que el último los hace candidatos a la deidad.
LOS INDIOS Y LOS NEGROS EN LA DOCTRINA MORMONA: REENCARNACIÓN Y RACISMO.
Ya disponemos de un pequeño marco histórico e ideológico que nos permite comprender las doctrinas racistas de la iglesia mormona.
Como hemos visto anteriormente, es la persistente rebelión y el mal comportamiento de los lamanitas (judíos del Nuevo Mundo precolombino descendientes de Lamán) la que hace que estos, en castigo, sufran una transformación en el color de su piel. Los fieles nefitas, los descendientes de Nefi, que conservan la blancura de su piel terminarán por ser destruidos por los lamanitas. Los testimonios los recoge el libro de Mormón.
Así nos dice el primer libro de Nefi, capítulo 12, en su versículo 23. "Y aconteció que vi, que después que hubieron degenerado en la incredulidad, se convirtieron en una gente obscura, repugnante y sucia, llena de ocio y de todo género de abominaciones". El segundo libro de Nefi nos dice en su capítulo 5 y versículos 21, 22 y 23. "Y él había hecho caer la maldición sobre ellos, sí, una penosa maldición a causa de su iniquidad. Porque he aquí, habían endurecido sus corazones contra él, de modo que se habían vuelto como un pedernal; por tanto ya que eran blancos y sumamente bellos y deleitables, el Señor Dios causó que los cubriese una piel de color obscuro, para que no atrajeran a los de mi pueblo.
Y así dice el Señor Dios: Haré que sean repugnantes a tu pueblo, a no ser que se arrepientan de sus iniquidades.
Y malditos serán los descendientes de aquel que se mezcle con la posteridad de ellos; porque serán malditos con la misma maldición. Y el Señor lo habló; y así fue".
Acerca del origen de la negritud en la preexistencia en el mundo de los espíritus podemos leer lo que nos dice el apóstol Bruce R. McConkie en su libro "Mormon doctrine" en su edición de 1958. "Los que fueron menos valientes en la pre-existencia y que, por tanto había ciertas restricciones que les impone espiritual durante su vida terrenal nos son conocidos como los negros. Estos espíritus son enviados a la tierra a través del linaje de Caín, la marca puesta sobre él por su rebelión contra Dios y su asesino de Abel siendo una piel de color negro." ("Mormon doctrine", edición de 1958, pág. 476-477).
Es el linaje de Caín el que vehiculiza el castigo. Sin embargo, si los negros figuran en lo más bajo del genero humano, no todos los no negros hicieron los mismos méritos durante la preexistencia.
El apóstol mormón Mark A. Petersen nos explica por qué unos nacen en países de tercera como India o China, y otros tienen la fortuna de nacer con piel blanca en los Estados Unidos de América.
"... No podemos escapar a la conclusión de que debido a un rendimiento en nuestra preexistencia algunos de nosotros nacemos como el chino, algunos como el japonés, algunos de los indios, algunos negros, algunos de los estadounidenses, algunos de los Santos de los Últimos Días. Estas son las recompensas y los castigos .. "
Sin embargo, la misericordia del dios mormón que es dueño es este planeta es increíble: "Vamos a considerar la misericordia de Dios por un momento. Un chino, nacido en China, con una piel oscura, y con todas las desventajas de esa raza parece tener pocas oportunidades. ... A pesar de lo que podría haber hecho en su vida anterior para justificar el haber nacido allí como chinos, si ahora, en esta vida, aceptar el Evangelio y vivir el resto de sus vidas, pueden tener el Sacerdocio, ir al templo y recibir donaciones y juntas, y los medios que exaltación puede tener. No es la misericordia de Dios maravilloso?".
O sea que un chino, pese a su comportamiento poco ejemplar en la vida anterior, puede convertirse al mormonismo, recibir el sacerdocio, entrar en el templo, y llegar a ser un dios si lleva una vida de obediencia a los mandamientos de su iglesia.
El negro no tiene tanta suerte, puesto que su comportamiento en la vida anterior fue mucho más grave. "Piense en el Negro, malditos como al sacerdocio ... Este negro, que, en la preexistencia vivido este tipo de vida que justifica el Señor lo envió a la tierra en el linaje de Caín con una piel de negro ... se puede tienen muchas de las bendiciones del Evangelio ... A pesar de todo lo que hizo en la vida pre-existente ... el Señor es ,..., dispuesto a darle la bendición del bautismo y el Espíritu Santo. Si ese negro es fiel toda su vida, él puede y va a entrar en el reino celestial. Irá allí como esclavo, sino que obtendrá celestial gloria." (Mark A. Petersen, "Race problems-As they affect the Church", Provo, Utah, 1954). O sea que el negro en cuestión jamás podrá llegar a alcanzar el status de dios, pero si lleva una vida ejemplar podrá acceder al mundo superior o celestial como sirviente de un dios más blanco.
Un nuevo personaje, Cam, colabora con Caín en la tarea de proporcionar cuerpos a los malditos por su cobardía. No merece la pena que nos metamos en las sutilezas del papel que corresponde a cada uno y de si hay o no contradicciones en que los negros sean descendientes de ambos.
Citemos a las máximas autoridades de la iglesia mormona para cerrar este apartado.
Nos dice el fundador Joseph Smith: "porque he aquí el Señor maldecirá la tierra con mucho calor, y su esterilidad continuará para siempre; y vino un color obscuro sobre todos los hijos de Canaán, de modo que fueron despreciados entre toda la gente". (La perla del gran precio, Moisés 7:8). Hemos de señalar que el libro que recoge esto constituye junto con Doctrina y Convenios, el libro de Mormón, y la Biblia "correctamente traducida", las escrituras sagradas, aunque no se recojan en las mismas la totalidad de las doctrinas mormonas.
Brigham Young, el segundo presidente y profeta, el pionero de Utah, dice "Caín mató a su hermano, ... y el Señor puso una señal sobre él, que es la nariz chata y la piel negra ..." (Journal of Discourses, Vol. 7, pág. 290-291)
Uno se preguntará cuál era la reacción de los negros. Según testimonio del Presidente Joseph Fielding Smith, la siguiente: "Afortunadamente para el negro no se le niega la entrada a la Iglesia. ... Tenemos en la Iglesia muchos buenos, honestos, fieles negros que entender". ("Answer to Gospel questions", Vol. 2, pág. 178). ¡Qué comprensivos!
¿Qué implicaciones políticas tuvieron estas doctrinas en un país que tuvo una guerra entre cuyas causas figura la esclavitud y su abolición?
Como punto doctrinal podemos citar las palabras de John Taylor, quien más tarde se convertiría en Presidente de la Iglesia. "Los descendientes de Cam, además de una piel negro que ha sido siempre una maldición que ha seguido un apóstata del santo sacerdocio, así como de un corazón negro, han sido criados a Sem y Jafet, y abolicionista están tratando de hacer vacío la maldición de Dios. Pero se necesitará más energía que el hombre posee para contrarrestar los decretos de la sabiduría eterna." (Times and seasons, Vol. 6, page 857)
Los negros, descendientes de Caín y de Cam, tienen como obligación servir a los descendientes de Sem and Jafet. Esto explica que Utah fuese el único estado del oeste con esclavos.
Así nos lo dice en su tesis de master James Boyd Christensen: "En 1850, Utah fue el único territorio occidental, que había esclavos negros. Fue uno de los pocos lugares en los Estados Unidos donde negros y la esclavitud indígena se produjo en la misma localidad en el mismo período. Es interesante hacer un paralelo entre las actitudes de los colonizadores hacia los mormones esclavitud de los negros y el comercio de esclavitud de los indios. En resumen, la esclavitud de los negros tolerada entre ellos mientras aborrecía el tráfico de esclavos entre los indios y legislado en contra de ella. "
¿Cuál era la opinión del profeta Brigham Young sobre la esclavitud? Veamos las respuestas que da al periodista del New York Tribune Horace Greely el 13 de julio de 1859:
"Brigham Young: La consideramos como una institución divina, y no debe ser abolida hasta que el curso se pronuncie sobre Cam, no debe ser removida por sus descendientes"
Horace Greely.- Hay algún esclavo en este territorio?
Brigham Young.- Sí, hay.
Horace Greely.- Sus leyes territoriales defienden a la esclavitud?
Brigham Young.- Esas leyes están escritas. Usted las puede leer por si mismo. Si los esclavos son traídos aquí por aquellos que las de propiedad en los estados, no estamos a favor de su huida de servicio de los propietarios."
(History of Utah, by L.E. Neff, page 618)
¿Quiere esto decir que la maldición que pesa sobre los negros, descendientes de Caín y Cam sería levantada algún día? El mismo Brigham Young nos aclara que no será en esta dispensación, sino cuando el último de la descendencia de Abel haya recibido el sacerdocio.
"... El Señor dijo a Caín que él no puede recibir las bendiciones del sacerdocio, ni su descendencia, hasta el último de la prosperidad de Abel había recibido el sacerdocio, hasta la redención de la tierra ... este pueblo que se llama comúnmente los negros son los hijos de Caín ... La vieja que momento su consentimiento para mezclarse con la semilla de Caín la iglesia debe ir a la perdición,-que debe recibir la orientación que ha sido colocado sobre la semilla de Caín ... " (discurso de Brigham Young con fecha 5 de febrero de 1852, Ms d 1234, Box 48, folder 3, del archivo del Departamento de Historia de la Iglesia)
Es de todos conocida la lucha que mantuvieron las personas de color en defensa de sus derechos civiles en los Estados Unidos. ¿Cuál fue la posición que mantuvo la iglesia mormona al respecto?
La respuesta de la iglesia mormona fue la de acusar a los líderes del movimiento por los derechos civiles de trabajar para los comunistas. Así, el antiguo ministro de agricultura y futuro Profeta Ezra Taft Benson declaró en diciembre de 1963 que el movimiento por los derechos civiles en el sur estaba instigado por los comunistas.
Recordemos el eco que tuvo en toda Norteamérica el boicot contra el equipo de atletismo de la universidad Brigham Young de Utah. El asunto tomó tal cariz que en Tucson, Arizona, se produjeron disturbios bastante serios. La universidad de Stanford llegó a cancelar las competiciones deportivas y las relaciones culturales y de cualquier otro tipo con la Universidad Brigham Young.
La excomunión del miembro Douglas A. Wallace en abril de 1976 por ordenar sacerdote a un negro, junto con la vigilancia estrecha a la que secretamente se vio sometido por la policía de Utah, en cuyo transcurso se le escapó accidentalmente un disparo a un policía, y como resultado del cual otro policía quedó paralítico de por vida, tuvieron un gran eco en la prensa. Douglas llegó a gastarse millones de dólares en denuncias a la Iglesia de Jesucristo de los Últimos Días ante los tribunales. Aunque no consiguió que ningún tribunal fallara en su favor, la publicidad que provocó causó muchísimo daño a la iglesia.
Otro miembro, Byron Merchant, se enfrentó al racismo que veía en la iglesia y terminó siendo excomulgado el 20 de octubre de 1977. Poco después fue detenido en la plaza del templo por distribuir octavillas y folletos bajo la acusación de allanamiento de morada. Había llegado a convocar al público a una manifestación antirracista ante la conferencia que se celebraría el próximo año, en octubre de 1978.
Las dificultades que se encontraban en la difusión de su mensaje en países como el Brasil, en el que ya había un templo en construcción, y en la que era difícil por no decir imposible averiguar sólo por el fenotipo de algunos blancos si tenían algún antepasado negro, ya que uno solo, por muy remoto que fuera los descalificaba (regla de hipofiliación, que es la que se aplica históricamente en los Estados Unidos, pero no en Brasil o Hispanoamérica). A este respecto hemos de recordar que muchos blancos norteamericanos de aspecto nada sospechoso, ordenados sacerdotes, se llevaron la gran sorpresa de su vida cuando al confeccionar su famoso árbol genealógico descubrieron que por tener un antepasado negro, debían de ser clasificados como tales, y por tanto eran indignos de recibir el sacerdocio y de participar en las ceremonias del templo.
Ni que decir tiene el daño que el aireamiento de esta doctrina estaba causando a la labor de expansión tanto en Estados Unidos como en otros países, especialmente los del tercer mundo.
Y sucedió lo que muchos se esperaban. El día 9 de junio de 1978 el Deseret News anunció que a raíz de una revelación de origen divino tenida por el Presidente-profeta Kimball, los negros recibirían a partir de ese momento todos los privilegios y bendiciones del evangelio. Esto es, a partir de ahora tendrían acceso al sacerdocio menor y mayor, y en consecuencia podrían ocupar cargos dentro de la iglesia, contraer el matrimonio celestial y acceder a la exaltación o deidad.
Sin embargo, esta buena noticia no deber hacernos cantar victoria y proclamar que una organización racista ha dado un giro de 180º renunciando a su pasado y abandonado el racismo. Esto es precisamente lo que no ha sucedido. En ningún momento han condenado sus doctrinas racistas, y mucho menos las han rectificado. La doctrina de la preexistencia sigue tal cual era. Las citas racistas del libro de Mormón y de la Perla del Gran Precio siguen tal cual eran. En ningún momento han criticado sus prácticas del pasado. Esta revelación, a diferencia de muchas otras, no figura recogida textualmente en ningún sitio, lo que la hace sumamente sospechosa. Acosado a preguntas por gente ansiosa por conocer los detalles, y no pudiendo evadir más el tema, el Presidente Kimball al final confesó que más que una voz o una revelación escrita se trataba de un sentimiento, de una sensación de seguridad.
Veamos los que nos dice el Documento 2 del libro Doctrina y Convenios en la página 287 que recoge el texto leído por el Primer Consejero de la Primera Presidencia en la 148º conferencia: "El profeta Kimball, a principios de junio de ese mismo año, había recibido una revelación que "extendía las bendiciones del sacerdocio y del templo a todo miembro digno de la iglesia". La revelación la había recibido "tras extensa meditación y oración en las salas sagradas del Santo Templo", a continuación la había presentado sucesivamente a sus consejeros, al Quorum de los Doce Apóstoles, y a otras autoridades generales habiendo sido aprobada por todos". ¡Una revelación de Dios a su Profeta que tiene que ser aprobada por instancias inferiores! ¡Vamos!
¿Qué garantías nos ofrecen de que este "cambio" perdurará? Mi opinión personal es que mientras no rectifiquen y condenen todas las doctrinas sobre las que se sustenta el racismo, esto es, la doctrina de la preexistencia, y más específicamente, la parte de la misma en la que se habla de la postura de indiferencia que adoptaron un tercio de los espíritus en la disputa entre Jesús y Satanás; mientras no condenen las citas de los libros sagrados y "revelados" que proclaman que la piel negra no es algo natural, sino un castigo que Dios impone a los inicuos por sus maldades en esta vida o en la anterior, etc., todo seguirá estando en el aire. Por otra parte, si condenaran estas doctrinas y estos textos querría decir que ninguna de las doctrinas y ninguno de los textos en los que se basa la identidad y la posible legitimidad de la Iglesia Mormona serían de origen divino, sino humano, con lo que resultaría que la Iglesia de Jesucristo de los Santos de los Ultimos Días no es la verdadera iglesia, sino la invención de un hombre de imaginación desbordante y un tanto calenturienta llamado Joseph Smith.
Recordemos además que lo que se hace con una “revelación” se deshace con otra. No olvidemos que esta iglesia se rige por revelación continua. Una nueva “revelación”, los cambios se vuelven inoperantes, y volvemos a lo anterior. Y recordemos que cuando los líderes hablan, el debate se ha terminado. Que cuando proponen un plan, es Dios en persona el que antes ha elaborado dicho plan. Son bastante los testimonios que dan fe del carácter secretista de esta iglesia. Tengamos en cuenta que de la misma manera que primero se practicó la poligamia en secreto precediendo la "revelación divina" en varios años a su difusión entre el pueblo mormón, tampoco podemos excluir que existan doctrinas o revelaciones todavía no hechas públicas en las que se matizaría el verdadero alcance de esa "revelación". Por supuesto, esto es mera especulación que, fuera verdad o no, no afectaría en nada al alcance esencial de lo expuesto: que aunque hayan aceptado el sacerdocio del negro, las doctrinas racistas que llevaron a negárselo durante décadas siguen vigentes.
Colaboración de JMR, España
Tomado de Apologética.org
(fuente: http://www.teologoresponde.com.ar/)
La educación sexual es una educación para la identidad sexual, es decir, para la masculinidad o para la feminidad.
